Моя небольшая статья посвящена попытке охватить одним не очень искушенным взглядом три поднятые в разных местах и в разное время проблемы: современного кризиса и его причины согласно философии А. Штайнзальца - 1, критики эмансипации евреев К. Марксом в его статье «К еврейскому вопросу» - 2, идеи моей собеседницы, поэта и музыканта В. С. о том, что русскому человеку свойственны «широкие внутренние пространства»,  которые не могут быть «захвачены» и «освоены» никем и ничем, кроме как… самостоятельно…

Для начала предположим, что существует недоступная никому в качестве чего-то внешнего, «объекта», Субстанция. Но она есть и есть исключительно как единица, единое. Допустим, она есть не что иное как внутреннее (я такова, что "своя рубашка ближе к телу" ) пространство (бытия, а не существования) конкретного человека, не просто способность к отражению того, что вовне, не вторичное, а, повторюсь, - единое. Просто «ЕСТЬ».  

Мы не можем утверждать, что есть этот текст, компьютер, человек, который придумал и напечатал этот текст: потому что для нас это - некие иллюзии, преходящее, обретающее свое значение только в непрерывном потоке ощущаемых нами явлений (текст подвергнется критике и правке, компьютер будет заменен и т.д.) Нет, ЕСТЬ что-то иное, Другое. ЕСТЬ то, благодаря чему есть всё перечисленное выше. (Человек, творящий «из себя» образы - это самое «ближайшее» проявление этой заявленной нами Субстанции).

Теперь представим, что существует Грандиозный Объект, состоящий из сложных ансамблей «малых объектов», которые возникли благодаря какому-то условию, в которых оказалось ЕСТЬ, и которые могут выступать в качестве субъектов в определенных случаях. Если Грандиозный Объект хорошо отрегулирован, ему, собственно, вовсе не нужны никакие «субъекты». ( Не казалось ли вам когда-нибудь, что государство стремится к абсолютной власти над человеком?)

С одной стороны человеку предстоит - внешняя среда: природа, социум.
С другой стороны - внутри него зреет «внутреннее пространство», требующее свободы как условия для проявления всех внутренних качеств.   

Внешняя среда - это определенная структура, формирование, которое нуждается в воспроизводстве. Человек обречен играть роли внутри природных и общественных структур, ансамблей. Он - и швец, и жнец, и…
А на дуде играть - не надо! Зачем Грандиозному Объекту игра на дуде? Ну, только если этот Объект - одушевлен и требует, допустим, прославления себя, только, если сам обладает каким-то «внутренним пространством», которому доступно и слышание и видение... Но, воспользуемся бритвой Оккама:  отринем эти мысли.

Теперь о человеке. Человек - существо уникальное,  он - субъект. Субъект - это тот, кто является источником активности, и он не есть объект. Если человеку говорят: «Возрадуйся!», то потому, что признают в нем субъекта, так как страдает только мертвая, пассивная материя. Как субъект человек занимается искусствами, делает то, что не является вполне рациональным с точки зрения Грандиозной Структуры. Человек - одновременно и субъект, и объект. У него, словно бы, «два измерения», и, значит, две родины. Обязан ли он «внутренним пространством» внешнему? Кто говорит - да (материалисты) не понимает самой сути вопроса: мыслящее само себя бытие столь разительно отличается от мертвой материи объективного мира, что предположение «рождения» сознания изнутри материи одновременно говорит о какой-то невероятной свободе, свойственной миру. Как может материя произвести не-материю? Как может Объект произвести субъект? Только так: ЭТО ДЕЛЕНИЕ ВСЕГДА БЫЛО.  Материя и сознание представляют собой диалектическую пару. Субъект и объект - тоже.

Теперь представим, что Грандиозная Структура, Большой Объект - болен, разлагается, это проявляется в том, что объекты, из которых он состоит, враждуют друг с другом, убивают друг друга. Но, допустим, Грандиозная Структура лишена чувств, она просто «находится» в таком виде, ей абсолютно нет дела до «боли» воспроизводящихся объектов-субъектов. «Воспроизводитесь!» - таков будет ее властный лишенный сочувствия глас. «Воспроизводитесь при любых условиях!».

Естественно, субъект мыслящий, различающий, будет страдать внутри такого Объекта и скажет : «Я ничего общего с ним не имею. Я - «иного рода». И будет с ужасом смотреть на тех, кто пирует во время чумы. Потому что для этого субъекта ясно, где - чума, где - пир, где - здоровье. И он скажет в конце концов: «Моя родина - не здесь, если я страдаю. Если бы я радовался, то был бы «здешним». Но я страдаю и болею - значит или родина моя - не родная, или ее подменили, или она - тоже болеет и страдает, так, что ее уже не узнать. «А не внутри Мертвого ли тела я живу?!» - подумает, наконец, субъект.

Человек  мыслящий внутри безразличного к внутреннему не признается самим собой (признается безумным с точки зрения Объекта) - и он элиминируется, изгоняется вон. Человек - Элиминируется.

Однако, тот, кто болеет во время болезни - именно он и есть здоровый.

Теперь - к рассуждению А. Штайнзальца.

Но, сначала, небольшая самокритика, дело в том, что в нашу «картинку мира» проникла одна досадная червоточина. Мы сначала предположили существование Субстанции - Единицы, а потом говорили: Субъект и Объект. Теперь предположим, что Объект и Субъект - это и есть Одно, но с некоторой разницей, допустим, во времени и в пространстве. Болеет субъект - болеет Объект. Эгоистичен Объект - эгоистичен субъект. Как решить проблему? Адин Штайнзальц говорит: НУЖНО ОТКРЫТЬ ДРУГОЕ ИЗМЕРЕНИЕ, выйти из плоскости, где существует кризис, совершить Исход. Субстанция оказывается недоступной не только как чистый «объект», но и как чистый «субъект».

Исход может представляться и как механическое движение «из» и «от». Так евреи ушли из Египта, унося внутри идею нового мира.

Теперь - 19 век. К. Маркс в статье «К еврейскому вопросу» критикует евреев в их желании получить равные права с гражданами приютивших их стран, не «избавившись» от своей религии.  Такое признание прав, если рассудить логически, есть признание верховенства евреев (потому что в данном случае ущемляются религиозные чувства автохтонного населения). И, вообще, для страны, внутри которой живут граждане, чье внутреннее пространство напоминает кота в мешке - опасная ситуация. Евреи создают опасность еврейской государственности…

Опять возвращаемся в наше время: Адин Штайнзальц говорит, что «нужно избавиться от эгоизма, чтобы избавиться от кризиса». Но эгоизм - разве это равнозначно «внутренней свободе»?! Нет, эгоизм - это самозамыкание внутри своего пространства и нежелание «исправлять» «страдающий», очень сложный, но несовершенный Грандиозный Объект. Эгоизм - это пренебрежение к свободе другого, нежелание «пересечения» внутренних пространств, нежелание активного деятельного «отражения Среды»…  Эгоизм проводит непроходимую черту между «субъектом» и «объектом», между «субъектами».  Но он нужен, чтобы сохранить частицу жизни внутри безнадежно мертвой среды, и он же - мешает, когда есть стремление «оживлять пространства», проецировать свою внутреннюю жизнь на процессы внешней среды и наоборот.

При чем же тут мы, те, кто думает и говорит об этом? При том, что у нас тоже есть свое «внутреннее пространство», вольность, которая никем и ничем не может быть занята без хитрости и без силы.

И все, что нам нужно - это «разворачивание» наших возможностей мудрым  воспитанием и образованием - с тем, чтобы мы приняли свое уникальное участие в судьбе Грандиозного Объекта, возможно, подвергнув его операции Окончательного Уничтожения, Возрождения или Оживления…  И, может быть, такой процесс есть Возвращение на забытую «родную» Родину, где внутреннее пространство субъекта спасается и сохраняется Целым (в которое преображается  мертвое Грандиозного Объекта). Кто его знает, может быть, мы уже свидетели этого Процесса…  

Ps Благодаря Человеку Мир может стать Богом… 

Адин Штейнзальц в Общественной палате Российской Федерации

Часть 4, интервью с А. Штейнзальцем

Часть 3 интервью с А. Штейнзальцем

Философия будущего

Диалектика для талмудиста

Талмудическая диалектика Р-н Дов-Бер Хаскелевич

Слово "диалектика" в его современном употреблении в русском языке связано с философским понятием развития (природы, общества, мышления) в результате борьбы противоположностей. Несколько устаревшее значение этого слова подразумевает "умение применять логические доводы в спорах". Мы воспользовались термином "диалектика" для перевода древнееврейского термина "пилпул", под которым понимаются споры талмудистов.  В ходе применения тезиса и антитезиса достигается окончательная формулировка закона. Маймонид в предисловии к своему комментарию к Мишне объясняет причины разногласий между законоучителями. Когда не имелось прямого предания от Моше о том, как использовать данный закон на практике, мудрецы руководствовались логическим умозаключением и правилами выведения законов из сказанного в Писании. Поэтому, как пишет Маймонид, Талмуд, приводя различные мнения по тому или иному законоположению, всегда пытается выяснить предмет спора, каким принципам следуют данный законоучитель и его оппонент. Разногласия существовали уже между такими гигантами, как Гилель и Шаммай. Однако разногласия между ними сводились к небольшому числу законов. Их последователи образовали две соперничавшие школы: Бейс-Гилель и Бейс-Шаммай, между которыми обнаружилось значительное количество разногласий. Чем больше развертывается Учение, тем многочисленнее разногласия, обусловленные принципиальными расхождениями. Комментаторы Талмуда отмечают, что различия во мнениях между Гилелем и Шаммаем сводятся к одному принципиальному расхождению: Шаммай и его последователи, формулируя законоположения, всегда исходят из общего принципа, тогда как Гилель со своими последователями принимают во внимание конкретный случай. В одном из рассказов Талмуда повествуется о том, как некий язычник пришел к Шаммаю, намереваясь стать иудеем. — Сколько Учений есть у вас (евреев)? — поинтересовался он. — Два, — ответил Шаммай. — Одно — Тора Писаная (Священное Писание), другое — Устное Учение. — Я принимаю только Писаную Тору, Устное Учение я не принимаю, — заявил язычник. Шаммай прогнал язычника, и поступил он по всем правилам Закона. Ибо тот, кто отрицает хотя бы одну букву Закона Торы, отрицает ее всю. Как сказано в Мидраше: "Пройдет Соломон и тысяча таких, как он, но ни одна буква не изменится в Торе!.." Язычник этот отправился к Гилелю, который принял его и сразу стал с ним учить "Алеф-Бет" (еврейский алфавит). "Алеф, бет, гимел, далет...", — учил он его. На следующий день в системе преподавания Гилеля появились непонятные изменения: то, что вчера было алеф, сегодня стало далет, и т.д. Язычник недоумевал: — Ведь ты вчера учил меня иначе, это было алеф, а это далет? — И ты мне веришь? — спросил Гилель. — Почему же ты не хочешь верить в Устное Учение? Довод Гилеля убедил язычника, и он стал верующим иудеем. Писаная Тора без Устной традиции немыслима. Если бы Тора была обнаружена в раскопках, мы не только не могли бы ее прочесть, но и не знали бы, что это за документ. Устное Учение разъясняет каждую заповедь Торы в деталях, ее принципиальные условия, где, когда и кто должен ее соблюдать. Гилель продемонстрировал язычнику, что даже сам алфавит, которым записана Тора, он может знать, только если изучит его под руководством учителя, знающего его благодаря своему учителю, и т.д. Здесь мы видим принципиальную разницу в подходах Гилеля и Шаммая. Шаммай действовал по общему предписанию Закона. Гилель же обратил внимание на конкретного человека, на то, что он обивает пороги законоучителей, желая стать иудеем, чего-то не понимает, и Гилель старается ему это объяснить. Однако кто в таком случае прав? Можно было бы ответить просто: не нам судить. Ведь Гилель и Шаммай жили в период, когда Учение Торы передавалось по прямой непрерывной традиции, восходившей к эпохе пророков и старейшин вплоть до самого Моше. Однажды рабби Иеошуа во время ученого спора позволил себе неуважительно высказаться о мнении Шаммая: — Мне стыдно слушать ваши слова, Бет-Шаммай! Подошедший к рабби один из учеников Шаммая объяснил ему позицию своего учителя. Рабби Иеошуа не мог простить себе своих слов. Он отправился на могилу Шаммая и молился там о прощении. — Если то, что непонятно, так объясняется, что уж говорить о том, что считается понятным! — сказал он. Споры Бет-Шаммая и Бет-Гилеля продолжались до самых дней Раббана Гамлиэла, который собрал всех мудрецов в городе Явнэ, чтобы обсудить спорные мнения. Для разрешения спора потребовались три года. Вопросы, по которым не достигалось единого мнения, ставились на голосование. Поскольку представителей школы Гилеля оказалось больше, их мнение и принималось в качестве окончательной формулировки Галахи. В Торе сказано, что надо следовать большинству. Существует предание, что во время споров раздался Небесный Голос, который возвестил: "И те, и другие (мнения) — это слова Живого Б-га, но Галаха будет по мнению Бейс-Гилеля". Это пророчество, открытое последователям как Гилеля, так и Шаммая, не могло повлиять на мнение шаммаитов, поскольку в решениях Закона мы не можем ссылаться на пророчество. "Тора не на небесах", — сказано в Торе. Как пишет Маймонид в предисловии к своему комментарию к Мишне, пророк не может вмешиваться в истолкование Закона Торы лишь на том основании , что ему это толкование открыто свыше. Единственное, что может быть принято, — это логический довод. Шаммаиты, однако, обладали неоспоримым преимуществом, которое признавали и последователи Гилеля: их уровень учения был выше. Ученики Гилеля всегда приводили сначала мнение Бет-Шаммая и лишь затем — свое. В книге Зогар говорится, что Галаха установлена согласно Бет-Гилелю лишь для нашего времени. В эру Машиаха закон будет следовать Бет-Шаммаю. Дело в том, что интерпретация Закона Торы может выдерживать несколько мнений. Эти мнения представляют собой различные модели, каким образом Слово Б-жье может осуществиться в материальном мире. Мнения и тех, и других — это Слова Живого Б-га. В те времена, когда споры между Бет-Шаммаем и Бет-Гилелем еще не были решены, человек мог выбирать себе одну из этих систем и придерживаться ее во всем. Но выяснилось, что наш несовершенный мир не способен следовать модели Бет-Шаммая, и только в эру Машиаха это будет возможно. Разумеется, ученики Шаммая могли следовать этой системе и в нашем мире. Но Галаха, закон для всех, пока не могла быть установлена по их мнению. В этом мире побеждает школа Гилеля. Во-первых, мнение Бет-Гилеля всегда ближе к конкретному случаю, а ведь Галаха должна исполняться именно в мире определенной реальности. Кроме того, школа Гилеля побеждает потому, что она многочисленнее, несмотря на то, что школа Шаммая превосходит ее качественно. И также потому, что земной мир, в котором должна осуществляться Галаха, — это мир материи, количества. Качество относится уже к сфере духа. Поэтому в эру Машиаха, когда наш материальный мир возвысится духовно, будет превалировать мнение школы Шаммая. Материал предоставлен журналом "Лехаим" Источник: http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/549014